我们学了国学，其中让我印象深刻的是父母呼这一课。里面的“父母呼，应勿缓。父母命，行勿懒”告诉我们：父母叫我们的时候我们不应该过了很久才答应，父母叫我们做事的时候我们不应该慢吞吞的。因为父母的养育并非易事，所以我们要体谅他们，让他们感受到我们的勤快。这一篇短文虽然内容比较长，可它还是围绕着一个“孝”字来写的，来告诫现在的我们，要时刻体谅父母，时刻让他们感受到有我们的温暖，让我们也从小养成孝敬父母尊敬父母的美德。在现实生活中或许只是我们的一个动作都能让父母心生感动，所以我们一定要从自己做起，牢记书中所告诉我们的道理！国学课堂，汲取智慧。让古老的文化照耀我们前行的道路。太原道家国学赋能

智慧是通过做不断读书学习，在实践中反复磨练积累出来的。中华数千年历史中，涌现出无数高智慧人才，无数高智慧人物的故事。一本《东周列国志》写出了“忍辱负重、卧心尝胆”的勾践；沒有实践只会“纸上谈兵”的赵括；能斗智斗勇“完壁归赵”的蔺相如；”不战而屈人之兵”的兵圣孙子等等。还有更多的古文典籍、成语故事，唐诗宋词等，都彰显了国学中的古人智慧。读精典增知识长智慧，但要“字斟句酌细推敲、拈精撮要费咀嚼”。“纸上得来终觉浅、绝知此事要躬行”。徐州法家国学经典君子以钟鼓道志，以琴瑟乐心；动以干戚，饰以羽旄，从以磬管。

《道德经》下篇“德经”则说;“上德不德，是以有德;下德不失德，是以无德。上德无为而无以为;下德无为而有以为。上仁为之而无以为;上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之道。前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄;处其实，不居其华。故去彼取也。”老子在这里说，“道”的属性表现为“德”，凡是符合于“道”的行为就是“有德”，反之，则是“无德”。“道”和“德”不可分开，但是又有所区别。“孔德之容，唯道是从”此乃孔德。“为天下溪，常德不离，复归于婴儿”此乃常德。“生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德”此乃玄德。此三德“孔德”“常德”“玄德”当归属于“上德”，其合乎与“道”。阅以其书，“目”“心”“胸”顿然大开，使人神清气爽，居于“道”“德”之上，忽觉尘世之“恶”“卑”“贱”如泡沫幻影，名利随之，感受于天地正气浑然。万望各位朋友随缘一看，增识广知，无弊于己。其，鄙人已阅过数几十遍，其之不烦、不厌，常观至半径，大呼过瘾!快哉!

观国学，凡诸子百家，三教九流其思想主旨，在于一个好。凡事一事做到好，做到就是好，诸子所说各异，所做结果都是达到事物的境界。凡做事，都奉行极简主义，做事唯有一个诚字。诚心格物，做学问唯有诚字，将事与平日修行结合起来，洒扫庭除在于修性达命，在于合与天道，无论帝国将相，普通百姓人人都向天道，向人性修行的目标进发。国学之教人做事，细致入微，凡事都慎之，惧之，怕自己言论遗留败类，国学之教人，如父母之言，国人应承继祖宗之精神，发扬光大国学精华，才是我辈历史使命。国学经典，千年传承；中华文化，源远流长。

道家做人：道法自然，无为而治。道家告诉我们，做人要像流水般顺势而为，不强求，不拘小节，保持一颗平和的心态，顺应生活的起伏。在快节奏的现代生活中，这种“无为”的态度反而能让我们找到心灵的宁静和自由。儒家做事：仁者爱人，礼者敬人。儒家教导我们，做事要有责任心，讲究信用，尊重他人。在职场上，这种“仁爱”和“礼制”的原则，不仅能帮助我们建立良好的人际关系，还能提升我们的个人品牌和价值。佛家修心：放下执着，修得自在。佛家告诉我们，修心就是修去烦恼，修去贪嗔痴。通过冥想、禅修等方式，我们可以净化心灵，找到内心的平和与智慧。在忙碌的生活中，这样的修心之道能让我们不被外界的喧嚣所扰，保持一颗清净的心。在现代社会，我们可以将这三种哲学融合到日常生活中，形成一种独特的生活艺术。在做人上，学习道家的随性自然；在做事上，借鉴儒家的责任感和礼仪；在修心上，采纳佛家的慈悲与智慧。这样，我们不仅能够在个人成长的道路上越走越远，还能在社会中发光发热，成为更好的自己国学之美，照耀中华大地。上海儒家国学智慧

弘扬国学精神，传承中华传统。太原道家国学赋能

我们聚焦于国学在现代社会的价值体现。随着全球化的加速发展，文化的交流与碰撞日益频繁，国学作为中华文化的根与魂，其重要性愈发凸显。它不仅是增强民族自信心和凝聚力的精神源泉，也是促进国际文化交流与理解的重要桥梁。通过学习国学，人们能够更好地理解自己的文化根源，培养跨文化交流的能力，同时，国学中蕴含的和谐共生、仁爱礼让等思想，对于解决现代社会面临的诸多问题，如环境污染、人际疏离等，提供了宝贵的智慧与启示。太原道家国学赋能