在孩子中推展《弟子规》和《孝经》。中华传统文化育德本中，《弟子规》和孝经》是孩子养正的比较好读本。孩子学《弟子规》时，要一门专入地去修习。从背诵、抄写、讲解、力行、分享这几步去专心学习，诚心念，常说善恶只是一念之差，养成善念，在做悖之事时，这些善念就会提醒你，使你时时警惕自己不去做坏事，长此以往，善行多了，恶行少了，心灵就干净了。《资治通鉴》里有一句话“行有不止，乃成君子。”长期去学习《弟子规》，按《弟子规》的要求去力行，力行后分享自己的感受，倾听别人的分享，找出自己的差距，努里向别人看齐。让我们的心灵家园拥有更多健康、积极的精神。

国学传统文化譬如儒道释在华夏传承千载，在清末民国初期，乃至建国以来，遭受不同时期各种阶层的抨击，认为其存在就是思想迂腐陈旧，封建思想根深蒂固的缩影，现代新社会那里由得它们嚣张，该退场了，由诸多新思想新气象兴盛才是王道。可有想过，一个国家的基垫便在于文化，传统的文化，那些被抨击的一无是处的文化，它们仍有可取之处，为新时代的变化添砖加瓦。继承国学，改善生命。这个口号喊的亮了，做得实了，那么它不是徒有虚名，而是始终在日新月异的社会中不断适用。它有用吗？当然！只要能坚持。太原释家国学教育国学经典是中华民族的瑰宝。

中华上下五千年，中国这颗屹立东方的璀璨明珠之所以被世人惊叹，就在于它有一批好的的国学文化，它们为社会注入了新鲜的血液，助推社会不断向前发展。作为国学，它的一头根植于遥远的过去，一头连接着透明的未来，在渊源的历史长河与现今社会中，对个人，国家，社会民族的历史和将来，发挥着不可想象的巨大作用。夫国学者，于个人也，为修身矣。“见贤思齐焉，见不贤而内自省也”，是对君子自我完善的道德标尺。而无论是先秦的“天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物”，亦或是三国时的“勿以善小而不为，勿以恶小而为之”都体现了国学对个人修养的重要性。国学如同一个隐形的面纱，轻轻薄薄的覆盖在我们这个民族之上。

夫国学者，于国家也，立天下矣。先秦之时便有屈原“长太息以掩涕兮，哀民生之多艰”的爱国丹心；孟子为天下发展提出“仁政”“民贵君轻”“老吾人之老，幼吾人之幼”的理想道术兹平天下，以求天下太平；秦朝的“奖罚贵贱分明”“厉行刑法，大兴奖赏”的法家精神为君主专制，实行大一统政体提供了清晰的理论依据；汉武帝时的“罢黜百家，独尊儒术”则为中华文明的血脉奠定了渊源的基础，使儒家成为正统的学说，使儒家的统治地位得到了确立；行至魏晋，“捐躯赴国难，视死忽如归”曹植的爱国，为国奉献的进步观念深远地影响了后人。国学是传统文化的传承。

《道德经》下篇“德经”则说;“上德不德，是以有德;下德不失德，是以无德。上德无为而无以为;下德无为而有以为。上仁为之而无以为;上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之道。前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄;处其实，不居其华。故去彼取也。”老子在这里说，“道”的属性表现为“德”，凡是符合于“道”的行为就是“有德”，反之，则是“无德”。“道”和“德”不可分开，但是又有所区别。“孔德之容，唯道是从”此乃孔德。“为天下溪，常德不离，复归于婴儿”此乃常德。“生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德”此乃玄德。此三德“孔德”“常德”“玄德”当归属于“上德”，其合乎与“道”。阅以其书，“目”“心”“胸”顿然大开，使人神清气爽，居于“道”“德”之上，忽觉尘世之“恶”“卑”“贱”如泡沫幻影，名利随之，感受于天地正气浑然。万望各位朋友随缘一看，增识广知，无弊于己。其，鄙人已阅过数几十遍，其之不烦、不厌，常观至半径，大呼过瘾!快哉!以天下为沈浊，不可与庄语。洛阳佛家国学课程

国者，天下之大器也，重任也。上海孟子国学智慧

现今社会，好的国学都在我们学习国学的过程中培养性格，塑造人生，丰富我们的精神世界。现代国民都在潜移默化中被国学熏陶着，国学的基因深深的扎入在我们的血脉当中。从上古至今，我们五千年来的文化基调并非一朝一夕能够改掉。当今社会的观点可以说是对国学“取其精华，弃其糟粕”了。其“和谐”理念难道不是从“和为贵”“君子和而不同，小人同而不和”等中演化而来的吗？其“敬业”精神难道不是从“知其不可而为之”，“尽吾志者而不能至也，可以无悔矣”这种尽心尽力的精神等中发展而来的吗？诸如现在大火的“工匠精神”“匠人制造”，若你沿着长长的历史脉络向前不断的推进，都可以寻根到国学的源头上来。观点中的“富强”精神难道不是从前秦诸子百家的学说中“富国强兵”“使民富”等拓展演变而来的吗？学习国学，对个人的“修身”有着诸多的积极作用。上海孟子国学智慧